Podcast Sejarah

Ikon Saint Basil

Ikon Saint Basil


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Selasih Yang Berbahagia

Ayah kita di antara orang-orang kudus Selasih Yang Berbahagia adalah pekerja Fool-for-Christ dan Wonder yang tinggal di Moscow pada masa Tsar Ivan yang Mengerikan. Dia juga dikenali sebagai Vasily, Vasily Blazhenny, Basil Fool-for-Christ, atau Basil Moscow. Hari perayaannya disambut pada 2 Ogos, tarikh pemergiannya.

Basil dilahirkan dalam keluarga hamba pada Disember 1468 di kampung Elokhovo, berhampiran Moscow, Rusia. Elokhovo kini menjadi sebahagian daripada bandar Moscow. Ayahnya bernama Jacob dan ibunya Anna. Menurut tradisi, Basil dilahirkan di portico gereja Elokhovo untuk menghormati Ikon Vladimir dari Theotokos yang Maha Suci.

Memahami seorang pembuat kasut di Moscow, Basil segera menunjukkan bahawa dia bukan lelaki biasa. Ketika seorang saudagar, yang telah membawa gandum ke Moscow, memesan but khas yang tidak dapat ditunggu oleh pedagang untuk selesai dan akan tiba ketika dia kembali dalam setahun, Basil menangis dan berkata, "Saya harap anda membatalkan pesanan itu, kerana anda akan jangan sekali-kali memakainya. " Ketika tuannya yang bingung menyoalnya, Basil menjelaskan bahawa lelaki itu tidak akan memakai but kerana dia akan segera mati. Setelah beberapa hari ramalan itu menjadi kenyataan.

Ketika berusia enam belas tahun, Basil menerapkan gaya hidup yang eksentrik, yang merupakan kebodohan yang sukar dilakukan bagi Kristus. Dalam musim panas yang membara dan musim sejuk yang keras, Basil berjalan di jalan-jalan di Moscow tanpa alas kaki. Perbuatannya juga pelik. Pada satu masa dia akan mengganggu berdiri dengan kalachi, dan pada waktu yang lain dia akan menumpahkan kendi dengan kvas. Pedagang yang marah memukulnya, tetapi dia menahan pemukulan itu dengan sukacita dan dia berterima kasih kepada Tuhan untuk mereka. Kemudian, didapati bahawa kalachi tidak dimasak dengan baik, dan kvasnya tidak dimasak dengan baik. Tidak lama kemudian, reputasinya bertambah, dan orang melihatnya sebagai orang bodoh yang suci, manusia Tuhan, dan penafian yang salah.

Berkhotbah, Basil menolong mereka yang malu meminta sedekah, tetapi yang lebih memerlukan pertolongan daripada yang lain. Dia mengecam keras mereka yang bersedekah dengan alasan mementingkan diri sendiri, bukan kerana belas kasihan kepada orang miskin dan miskin, tetapi berharap untuk jalan mudah untuk mendapatkan berkat Tuhan atas urusan mereka. Banyak yang memerhatikan bahawa ketika Basil melewati sebuah rumah di mana penghuninya gembira dan minum, dia menangis dan mencengkam sudut-sudut rumah itu. Ketika Basil ditanya apa artinya ini, dan dia menjawab: "Malaikat berdiri dalam kesedihan di rumah dan merasa sedih dengan dosa-dosa orang, tetapi saya meminta mereka dengan air mata untuk berdoa kepada Tuhan untuk pertobatan orang berdosa."

Dibersihkan oleh perbuatan-perbuatan besar dan dengan doa jiwanya, Basil diberi karunia untuk meramalkan masa depan. Pada tahun 1547, dia meramalkan api besar Moskow melalui doa dia memadamkan api di Novgorod dan setelah dia mencela Tsar Ivan yang Mengerikan, kerana selama kebaktian ilahi dia disibukkan dengan pemikiran untuk membangun istana di bukit Vorobiev.

Pada waktu yang lain, Basil memberi Tsar Ivan sedikit daging semasa Great Lent, mengatakan kepadanya bahawa tidak masalah sama ada dia berpuasa daripada memakan daging atau tidak, kerana pembunuhan yang telah dilakukannya.

St. Basil meninggal dunia pada 2 Ogos 1557. St Macarius, Metropolitan Moscow, mengaburkan pengebumiannya dengan banyak pendeta. Tsar Ivan sendiri bertindak sebagai pembawa pallbearer dan membawa keranda ke perkuburan. Basil dimakamkan di perkuburan gereja Trinity, di mana pada tahun 1554, Perlindungan katedral Theotokos dibangun, di Dataran Merah Moscow, untuk mengenang penaklukan Kazan. Kapel utama katedral dikhaskan untuk St. Basil.

Pekerjaan Patriarki Yang Mulia memuliakan St. Basil yang Berbahagia di Majlis pada 2 Ogos 1588. Rantai orang suci itu dipelihara di Akademi Teologi Moscow.


Nota nota

1. Lossky, Vladimir, Teologi Mistik Gereja Ortodoks Timur. London, 1973.

2. St Theodore the Studite, Pada Ikon Suci. Crestwood, N.Y., 1981. Hlm.21.

3. Ibid., topi. 8, PG, 94: 1237D-1240A dan topi. 8, PG, 94: 1328 D. Lihat terjemahan Inggeris L. Ouspensky, Teologi Ikon. Crestwood, NY, 1978.

4. Ouspensky, op. cit., hlm.52, 55.

5. Ibid., hlm. 56. Kami telah menggunakan terjemahan teks St John oleh Ouspensky ini kerana ia dengan jelas menekankan maksud kami.


Pierre Subleyras, walaupun dilahirkan di Perancis, menghabiskan sebagian besar kehidupan profesionalnya di Itali, ketika dia pindah ke Rom untuk bekerja untuk Kardinal Valenti Gonzaga dan Paus Benedict XIV, antara lain. Sebenarnya, dia sering disebut, bahkan di kalangan sejarawan seni (dan terutama oleh pakar seni suci) sebagai "Pietro" Subleyras, bentuk "miring" dari nama Perancisnya, Pierre. Setelah tinggal sebentar di Naples untuk mencari cuti yang sangat diperlukan - para penulis biografi akan bersetuju bahawa dia "keletihan dengan kerja berlebihan", sebuah karya yang dikongsi bersama beberapa tokoh sejarah seni yang hebat, Michelangelo dalam keadaan kapit -- dia kembali ke Rom, di mana dia meninggal.

Penguasa Baroque akhir dan Neo-Klasikisme awal, Subleyras termasuk di antara karya-karyanya yang terkenal sebagai altar besar St. Basil the Great di Basilika St. Petrus. "Misa Saint Basil," awalnya sebuah lukisan, diubah menjadi mosaik oleh artis lain, Pier Leone Ghezzi. Terdapat juga beberapa lakaran yang berbeza dan modelli karya akhir yang pasti ini, yang menunjukkan kemahiran melukis Subleyras yang luar biasa. Salah satunya, misalnya, adalah dalam koleksi Muzium Seni Metropolitan New York City.

Pierre Subleyras | PD

Semasa menerangkan gambar ini, kebanyakan teks akan memfokuskan hampir secara eksklusif di St. Basil, menjelaskan bahawa dia begitu terlibat dalam pengabdiannya ketika merayakan Misa - gambar itu mewakili orang suci yang menerima piala, tepat sebelum penahbisannya - sehingga dia bahkan tidak menyedarinya maharaja Valentius berada di dalam bilik. Adegan, dengan cara itu, seharusnya berdasarkan fakta sejarah. Tetapi ada banyak lagi perkara ini.

Sebenarnya, sementara tumpuan mutlak suci dalam liturgi memang merupakan elemen utama dari keseluruhan komposisi, sosok maharaja sama pentingnya, dengan satu sebab: Valentius adalah seorang Arian, seorang bidaah, dan ketika dia menyaksikan Basil setia, dia pingsan, secara ajaib digerakkan oleh kesungguhan upacara. Tempat di mana maharaja digambarkan - di posisi yang lebih rendah sehubungan dengan orang suci, dan juga menyerahkan dirinya ke Misa - telah menyebabkan beberapa sarjana menganggap artis itu mengusulkan tesis politik: penyerahan kuasa politik kepada kuasa gerejawi. Tetapi itu tidak betul-betul berlaku.

Sebenarnya, Basil tidak berjaya menukar maharaja dari Arianisme menjadi Orthodoksi, dan juga tidak berhasil memaksanya menyerahkan wewenangnya kepada Gereja. Tetapi nampaknya Valentius cukup terkesan dengan Basil untuk menyumbangkan sejumlah tanah untuk dia membangun "Basiliad": sebuah kompleks yang merangkumi rumah sakit, rumah sakit, dan yang setara dengan salah satu dapur sup kontemporari kami. Gerakan ini, menurut beberapa sejarawan (termasuk beberapa penulis biografi St. Basil sendiri) sangat penting, kerana ia membantu menentukan had kekuasaan negara atas Gereja, yang akhirnya memimpin - berabad-abad kemudian - kepada apa yang kita ketahui sebagai pemisahan Negara dan Gereja .

Sekiranya anda ingin melihat mosaik di St Peter's Basilica, anda boleh klik di sini. Tetapi jika anda ingin melihat lukisan yang dipamerkan di Metropolitan Museum of Art, klik di sini.


Kisah Saint Basil yang Agung

St. Basil the Great adalah seorang uskup dan teolog Yunani yang terkenal sebagai penyokong yang berpengaruh terhadap Kredo Nicene. Selain sumbangan teologinya, dia juga terkenal dengan belas kasihannya kepada anggota masyarakatnya yang miskin dan kurang bernasib baik.

St. Basil the Great adalah penaung pentadbir hospital, reformis, bhikkhu, pendidikan, pengusiran setan dan ahli liturgi. Kami merayakan hari perayaannya pada 2 Januari dan tepat pada waktunya, marilah kita melihat kembali kehidupannya dan sumbangan luar biasa bukan hanya dalam agama tetapi juga masyarakat.

Keluarga dan Pendidikan Saint Basil the Great

Basil dilahirkan dari keluarga kaya di Cappadocia pada tahun 329. Terkenal dengan ketakwaan mereka, ibu bapanya adalah Basil the Elder dan Emmelia dari Caesarea. Basil dan empat beradiknya dibesarkan oleh neneknya dari ibu, Macrina, yang merupakan pengikut Gregory Thaumaturgus, seorang uskup Kristian dan orang suci yang mendirikan gereja Neocaesarea. Suami Macrina adalah seorang martir Kristian yang dijatuhkan hukuman mati sebelum penobatan Maharaja Constantine I.

Basil mendapat pendidikan formal di Caesarea Mazaca di Cappadocia dari 351-356. Di sinilah dia bertemu dengan Gregory dari Nazianzus, teman seumur hidupnya yang menjadi Uskup Agung Konstantinopel. Basil dan Gregory pergi ke Konstantinopel untuk melanjutkan pelajaran dan menghabiskan sekitar enam tahun di Athens.

Setelah meninggalkan Athens pada tahun 357, Basil melakukan perjalanan melintasi Mesir dan Syria sebelum kembali ke Caesarea untuk berlatih undang-undang dan mengajar retorik selama kira-kira satu tahun.

Kehidupan yang Berubah

Kehidupan Basil berubah secara dramatik ketika dia bertemu dengan uskup dan pertapa Eustathius dari Sebaste. Basin meninggalkan profesionnya dalam bidang undang-undang dan pendidikan untuk sepenuhnya mengabdikan hidupnya kepada Tuhan. Setelah dibaptis, dia kemudian pergi ke Palestin, Mesir dan Mesopotamia untuk mempelajari lebih lanjut mengenai pertapa dan monastik.

Dia mengagihkan hartanya kepada orang-orang yang kurang bernasib baik dan hidup sebentar di Neocaesarea Pontus di Iris. Walaupun dia menghormati cara hidup pertapa yang saleh, dia menyedari bahawa kehidupan kesendirian bukan untuknya dan dia lebih cenderung mengikuti kehidupan beragama komunal.

Pada tahun 358 Basil mengumpulkan sekumpulan murid yang berkongsi pandangannya termasuk saudaranya sendiri, Peter. Bersama-sama mereka mendirikan penempatan biara di harta keluarganya berhampiran Annesi. Tidak lama kemudian, ibu, adik perempuannya dan janda-jandanya yang lain telah bergabung dengan pemukiman agama dan mereka mengabdikan diri untuk menjalani kehidupan berdoa dan bersedekah.

Semasa waktunya di penempatan biara, Basil mula menulis tentang kehidupan komunal monastik. Karyanya adalah pengaruh yang signifikan dalam tradisi monastik Gereja Timur. Dia juga berkolaborasi dengan Gregory Nazianzus di "Origen's Philocalia," koleksi karya sarjana Yunani, pertapa dan teolog Origen.

Basil kemudian menghadiri Majlis Konstantinopel. Dia pertama kali berpihak kepada Eustathius dan homoiousians, kumpulan semi-Arian yang mengajar bahawa Yesus adalah "seperti" zat Bapa, tidak sama atau berbeza dari dia. Kemudian, dia meninggalkan homoiousian dan menjadi salah satu penyokong Nicene Creed yang paling bersemangat.

Kehidupan dan Pekerjaan di Caesarea

St. Basil the Great ditahbiskan sebagai diakon pada tahun 362 oleh Uskup Meletius dari Antiokhia dan kemudiannya sebagai ketua gereja pada tahun 365. Pada tahun-tahun berikutnya, Basil dan Gregory Nazianzus mengabdikan hidup mereka untuk melawan bidaah Arian yang telah berkembang begitu kuat, memecahbelahkan orang Kristian dari Cappadocia. Kedua rakan itu mengambil bahagian dalam perbahasan retorik dengan ahli teologi dan penceramah Arian terkenal dan muncul sebagai pemenang. Kejayaan mereka menjelaskan kepada Basil dan Gregory bahawa mereka mempunyai masa depan dalam pentadbiran gereja dan Basil segera bertugas sebagai pentadbir yang berfungsi di Caesarea.

Pada tahun 370, Basil ditahbiskan sebagai uskup Caesarea, suatu kedudukan yang memungkinkannya menunjukkan kepemimpinan, kemurahan hati dan simpati. Antara aktiviti amalnya termasuk mengatur dapur sup, mengagihkan makanan kepada mereka yang kurang bernasib baik pada masa kelaparan dan menyumbangkan harta pusaka peribadinya kepada orang miskin keuskupannya. Dia juga aktif bekerja untuk membantu pencuri dan pelacur berpaling dari kehidupan mereka yang penuh dosa.

Basil cukup berani untuk berbicara menentang pegawai awam yang korup dan berdakwah setiap pagi dan petang di gerejanya sendiri. Dia juga memperingatkan para padanya untuk menentang godaan kekayaan dan kehidupan imamat yang relatif mudah. Dia sangat teliti dalam memilih calon perintah suci.

Salah satu pencapaian Basil yang paling terkenal adalah Basiliad, sebuah kompleks besar di luar Caesarea, yang menempatkan rumah sakit, hospital dan rumah miskin. Maharaja Rom Timur Valens sendiri menyumbangkan sejumlah tanah untuk pembinaan struktur ini.

St. Basil the Great menderita penyakit hati yang diperparah oleh amalan pertapa yang berlebihan. Tarikh sebenar kematiannya tidak diketahui.

Warisan dan Pengaruh

Warisan St. Basil hidup berdasarkan bentuk banyak sumbangannya di dunia terutama dalam bidang teologi, monastik dan liturgi.

St. Basil adalah salah satu tokoh terpenting yang membentuk monastikisme Kristian. Sebenarnya ia sering disebut "Bapa Monastikisme Timur" dan banyak perintah agama dalam Kekristenan Paskah dinamai namanya seperti The Congregation of St. Basil.

St. Basil membantu mempromosikan penyederhanaan amalan keras yang sebelumnya telah menentukan kehidupan monastik. Dia juga dihargai kerana membantu meningkatkan keseimbangan antara kerja dan doa.

Saint Basil the Great dianggap sangat berpengaruh dalam sejarah liturgi Kristian. Walaupun tidak jelas bahagian mana dari Liturgi Ilahi yang dikreditkan kepadanya sebenarnya adalah karyanya, diterima bahawa sejumlah besar doa yang diciptakannya telah bertahan di gereja-gereja yang berlainan dalam agama Kristen Timur.


Ikon Saint Basil - Sejarah

Membina semula hospital pertama di dunia: Basiliad

Thomas Heyne
Boston, Amerika Syarikat

Basil St.

"Yang mulia adalah dermawan, dan sokongan orang miskin, dan bantuan kelemahan manusia & # 8230"

Oleh itu, sampaikan kata-kata emosional Uskup Gregory Nazianzen semasa upacara pengebumian yang disampaikan untuk sahabatnya Basil of Caesarea pada tahun 379. Ingin mengingatkan para hadirinnya tentang amal Basil terhadap orang miskin, dia melanjutkan:

Pergi sedikit jauh dari kota, dan lihatlah kota baru, gudang ketakwaan, harta umum orang kaya ... di mana penyakit dianggap sebagai cahaya agama, dan bencana dianggap sebagai berkat, dan simpati diuji .

Gregory terus menyebut Keajaiban Besar dunia kuno: Piramid, Colossus, dan tembok Babylon, tetapi mengatakan ini pucat dibandingkan dengan "kota baru" ini. Penonton Gregory sudah pasti telah mengenali rujukannya ke "kota" ini, tetapi untuk kejelasan, dia meneruskan:

Subjek saya adalah yang paling indah dari semua, jalan singkat menuju keselamatan, pendakian termudah ke syurga. Tidak ada lagi di depan mata kita bahawa tontonan yang mengerikan dan menyedihkan bagi orang-orang yang masih hidup, mayat yang sebahagian besar anggota badannya telah mati, dihalau dari kota dan rumah mereka dan tempat awam dan air pancut, aye, dan dari orang tersayang mereka sendiri, dikenali dengan nama mereka dan bukan dengan ciri-cirinya ... bukan lagi objek kebencian, bukannya kasihan kerana penyakit mereka.

Kami menyedari bahawa Gregory bercakap tentang hospital Basil, tempat kusta dirawat. Gregory menyelesaikan bahagian orasinya dengan kata-kata yang bergerak:

[Basil] bagaimanapun, yang memimpin mereka yang lelaki, mereka tidak boleh memandang rendah sesama mereka ... Yang lain mempunyai tukang masak, dan meja yang indah, dan alat-alat dan pewarna gula-gula, dan gerbong indah, dan jubah lembut yang mengalir Penjagaan Basil adalah untuk orang sakit, dan melegakan luka mereka, dan tiruan Kristus, dengan membersihkan kusta, bukan dengan sepatah kata pun, tetapi perbuatan. 1

Dalam pidato bergerak ini, Gregory telah mengabadikan keturunan yang sememangnya menjadi tonggak sejarah perubatan: Basiliad (juga dikenali sebagai Basileias atau Basileiados), hospital pertama dalam sejarah.

Basiliad memperoleh namanya dari pengasasnya, Basil imam Kristen (dan kemudian uskup). Dia dikenang sebagai salah satu "Bapa Cappadocian" (bersama dengan saudaranya Gregory dari Nyssa dan teman seumur hidupnya Gregory Nazienzen) ketiga pendeta itu aktif di Cappadocia (Turki moden), dan mereka telah lama dianggap sebagai Kristian orang suci dalam tradisi Katolik dan Ortodoks. Pada tahun 369 M, Basil telah membezakan dirinya sebagai bhikkhu dan biarawan yang suci dan berkebolehan, dan ahli retorik dan teologi yang berkesan. Penolakan yang berterusan dalam khotbahnya adalah nasihat untuk menerapkan ajaran Kristian, dan untuk selalu memperhatikan orang miskin. Sebagai contoh, dalam khutbah tentang St. Luke's Gospel, Basil berkhotbah:

Mengapa anda kaya sedangkan lelaki lain miskin ... adakah anda bukan penipu? [T] seperti perkara-perkara yang anda terima demi pengawasan, dan menjadikannya milik anda sendiri? … Roti yang kamu simpan adalah milik mantel yang lapar, yang kamu jaga di dalam peti simpanan terkunci, milik telanjang & # 8230Air yang kamu simpan di tempat yang selamat adalah milik orang yang memerlukan. 2

Amal Basil diuji pada tahun 369 Masehi, ketika, dengan kata-kata temannya Gregory, "Ada kelaparan, yang paling parah pernah dicatat [di Cappadocia]." 1 Gregory menerangkan bagaimana Basil mengumpulkan orang-orang miskin untuk memberi makan mereka "[Dia] meletakkan di hadapan mereka lembangan sup dan & # 8230 daging." Berdasarkan maklumat ini, sejarawan berpendapat kemungkinan Basil setidaknya memiliki dapur sup pada tahun 369. 3 Tetapi kelaparan memberi dorongan kepada Basil untuk melakukan pengembangan yang jauh lebih besar dalam karya amal. Melihat orang kaya menimbun kekayaan mereka sementara orang miskin meninggal kerana sakit dan kelaparan, dia menggunakan Injil Matius untuk berkhotbah untuk reformasi sosial:

Tetapi bagaimana anda menggunakan wang? Dengan memakai pakaian yang mahal? Tidakkah dua meter tunik mencukupi untuk anda, dan penutup satu kot memenuhi semua keperluan pakaian anda? & # 8230 Satu roti cukup untuk mengisi perut & # 8230. Kerana betul & # 8230 menganggap penggunaan wang sebagai masalah pengawasan, bukan kesenangan mementingkan diri sendiri…. Apa jawapan yang harus kamu buat kepada hakim, kamu yang berpakaian tembok, tetapi tidak akan mengenakan lelaki yang merapikan kuda, dan mengabaikan saudara lelaki yang tidak bergaya yang meninggalkan biji-bijian untuk membusuk, tetapi tidak akan memberi makan kelaparan yang menguburkan wangmu dan menghina orang yang tertindas ? & # 8230 4

Dengan keluarga dan keluarga yang serupa ini, Basil mendorong orang kaya untuk menyokong projek sosialnya untuk orang miskin. Karyanya telah disebut sebagai "revolusi sosial utama ... yang langsung menantang kemunafikan, korupsi, dan kepentingan diri yang tidak terkawal" Ceasarea abad keempat. 3 Dan revolusi ini, yang merangkumi rumah sakit pertama di dunia, didasarkan pada pemahaman Kristian tentang amal, untuk berkongsi kekayaan seseorang dengan orang miskin, terutama pada masa krisis.

Dan bagaimana dengan hospital itu sendiri? Tiga surat Basil nampaknya merujuknya. Dalam satu surat seperti itu, yang ditulis sekitar 372 kepada gabenor setempat, 3 Basil menggambarkan kompleks bangunan. Dia menulis:

… [Kami] memiliki sebuah gereja yang dilantik dengan agung kepada Tuhan, dan mengelilinginya sebuah rumah kediaman, satu yang diperuntukkan secara bebas kepada uskup, dan yang lain di bawahnya, diperuntukkan kepada para pegawai Gereja agar, penggunaan kedua-duanya terbuka untuk anda hakim dan pengiring anda.

Di sini, Basil menerangkan sebuah kompleks yang difokuskan di sekitar gereja, kediaman uskup, dan tempat tinggal bagi paderi-padanya (yang bertindak sebagai kakitangannya untuk banyak pekerjaan amalnya). Kompleks ini nampaknya cukup besar sehingga dapat menempatkan gubernur dan seluruh penjawatnya. Dia meneruskan:… Adakah kita melakukan kerugian dengan membangun tempat hiburan untuk orang asing, baik bagi mereka yang dalam perjalanan dan bagi mereka yang memerlukan rawatan perubatan kerana sakit, dan dengan demikian mewujudkan cara untuk memberi keselesaan kepada orang-orang ini mahu, doktor, doktor, alat pengangkut, dan pengawalan?

Basil telah menjelaskan beberapa fungsi tambahan dari Basiliad: rumah untuk orang asing dan pelancong, dan laman web untuk rawatan perubatan profesional. Apa yang kelihatan seperti rujukan yang lewat memang monumental: sesiapa sahaja (terutama yang miskin) dapat menerima rawatan perubatan dari profesional. 5 Dia meneruskan:

Semua lelaki ini mesti mempelajari pekerjaan yang diperlukan untuk hidup & # 8230 mereka juga mesti mempunyai bangunan yang sesuai untuk pekerjaan mereka… Kami sudah & # 8230begun menyediakan bahan [bangunan]. 6

Di sini, Basil menjelaskan bahawa projek sosialnya yang mengagumkan merangkumi perdagangan pengajaran kepada penduduk Basiliad. Ya, dia mengajar orang yang lapar cara memancing, bukan hanya membuang ikan. Akhirnya, dia menjelaskan bahawa pembinaan kompleksnya sudah siap pada 372 (tarikh surat ini).

Terdapat dua surat lain, keduanya bertarikh 373, yang menunjukkan bahawa hospital itu pada waktu itu beroperasi dengan penuh kekuatan. Mereka juga membantu mengesahkan lokasi hospital. Menulis kepada sesama uskup Amphilochius, Basil menulis:

Akhir-akhir ini saya berada di Cæsarea, untuk mengetahui apa yang berlaku di sana. Saya tidak mahu tinggal di kota itu sendiri, dan pergi ke hospital berdekatan (atau "rumah miskin") [πτωχοτροφεῖον]… 7

Basil dengan jelas menyebut bahawa kemudahan untuk orang sakit dan orang miskin terletak di luar kota Caesarea (sebuah bandar di Asia Kecil). Malah, walaupun Caesarea sendiri hancur berabad-abad kemudian, "kota baru" di Basil masih berkembang & menjadi 8211 bandar Kayseri, Turki yang moden. [8] Juga, seseorang menyatakan bahawa orang Yunani di sini untuk "hospital" (πτωχοτροφεῖον) dapat menandakan kemudahan yang cenderung kepada orang sakit atau kepada orang miskin (atau kedua-duanya): Kompleks Basil nampaknya merawat orang miskin. 9

Keberadaan dan fungsi Basiliad ditegaskan dengan surat lain kepada Uskup Amphilochius, yang ditulis pada tahun 373: "Ayo ... agar kamu juga dapat menghormati dengan kehadiranmu Gereja Rumah Sakit (atau Poorhouse) [πτωχοτροφεῖον]." 10 Sekali lagi, kata-kata Basil menegaskan bahawa kompleksnya berbatasan dengan gereja, dan cenderung kepada orang miskin. Juga, fakta bahawa Basil mengundang sesama uskup untuk berkunjung menunjukkan bahawa Basiliadnya sudah (atau hampir) selesai pada tahun 373.

Kami sekarang mempunyai bukti yang cukup untuk mengumpulkan sejarah Basiliad. Dari tarikh kelaparan, nampaknya beberapa kemudahan (sekurang-kurangnya jenis dapur) terdapat pada tahun 369. Pada tahun 372 ia mempunyai kakitangan perubatan profesional dan pada tahun 373 sudah cukup lengkap sehingga dia dapat mengundang rakan pemimpin untuk berkunjung. Kami tahu bahawa "kota baru" ini menempatkan kusta (berdasarkan pidato Gregory) 11, serta orang sakit, pengembara, dan orang asing yang lain. Ia dikendalikan oleh doktor profesional, dan juga oleh paderi di gereja sebelah (tidak seperti rumah sakit Kristian kemudian). Dan kita tahu, berdasarkan rujukan Gregory ke "perbendaharaan bersama orang kaya", bahawa orang miskin dibiayai oleh sumbangan dari orang kaya. Akhirnya, ada kemungkinan bahawa Basiliad juga menempatkan anak-anak yatim, berdasarkan saranan Basil untuk para bhikkhu untuk mengambil anak yatim 12 kemungkinan anak-anak yatim ini adalah antara mereka yang menerima pendidikan tradisional. Ringkasnya, Basiliad adalah usaha sosial yang mengagumkan.

Tetapi adakah Basiliad juga novel? Adakah itu hospital pertama di dunia? Sejarawan membandingkan Basiliad dengan institusi terdahulu yang merawat orang sakit. 9 Contohnya, orang Rom valetudinaria dan Kuil Asclepian mendahului Basiliad dan pastinya memberi rawatan untuk orang sakit. Tetapi adakah mereka benar-benar hospital? Menurut Andrew Crislip, sebuah hospital mesti mempunyai tiga komponen: kemudahan pesakit dalam, penjaga perubatan profesional, dan rawatan yang diberikan secara percuma. 13 Tersebar di seluruh empayar, Rom valetudinaria adalah kompleks yang dibina untuk merawat hamba dan tentera yang sakit atau cedera. Ini valetudinaria dibiayai oleh pemilik hamba yang kaya atau legiun Rom, untuk memastikan hamba bekerja atau tentera bertempur (masing-masing). 5 Tetapi kemudahan itu tidak memperlakukan orang miskin, dan mereka tidak mempunyai sifat kebajikan. Begitu juga, kuil-kuil Asclepian, yang didedikasikan untuk dewa penyembuhan Yunani-Rom, kadang-kadang disebut sebagai pendahulu berpotensi untuk Basiliad. Tetapi perkhidmatan perubatan-agama yang disediakan di kuil-kuil Asclepian ini tidak diberikan secara percuma: pengorbanan atau sumbangan diharapkan. 14 Tambahan pula, kuil Asclepian jarang menggunakan doktor profesional. Akhirnya, mereka tidak menerima kes-kes terminal: memang, seorang pesakit yang meninggal di dalam rumah sakit akan dianggap sebagai pengotor ritual. 15 Oleh itu, bahkan institusi kesihatan yang sering disebut-sebut yang mendahului Basil tidak menjalankan fungsi yang sama seperti yang dilakukan oleh Basiliadnya. Nampaknya Basil memulai tren baru: segera setelah kematiannya, rumah sakit Kristiani serupa tumbuh di tempat lain di kerajaan Rom, dan mereka menjadi biasa dalam satu abad. 9 Atas sebab-sebab ini, sejarawan berpendapat bahawa & # 8220 hospital itu, pada asalnya dan konsepsi, adalah institusi Kristian yang khas. & # 8221 5, 13, 15

Dengan menggunakan teks utama, kami telah membina semula Basiliad, yang mungkin merupakan hospital pertama yang benar dalam sejarah. Ia dibina dengan inspirasi dari pengajaran sosial Kristian, dan dorongan dari kebuluran. Ini akan menjadi yang pertama di sebilangan besar hospital di seluruh empayar Rom: mercu tanda utama dalam sejarah perubatan.

Rujukan

  1. Gregory Naziazen. Orasi 43. Dari Bapa Nicene dan Pasca-Nicene, Siri Kedua, jilid. 7. Ed. Philip Schaff dan Henry Wace. (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1894.) Trans. Charles G. Browne dan James E. Swallow. Terdapat dalam talian di www.newadvent.org/fathers. Diakses pada 31 Januari 2015.
  2. Basil of Caesarea. Homilia in illud dictum evangelii secundum Lucam: «Destruam horrea mea, et majora ædificabo:» itemque de avaritia (Homily atas pepatah Injil Menurut Lukas, "Aku akan menurunkan lumbungku dan membangun yang lebih besar," dan dengan keserakahan), §7 (PG 31, 276B - 277A). Diterjemahkan Peter Gilbert, tersedia dalam talian https://bekkos.wordpress.com/2009/10/08/st-basil-on-stealing-from-the-poor/. Diakses pada 31 Januari 2015.
  3. Philip Rousseau. Basil of Caesarea. Transformasi Seri Warisan Klasik, tidak. 20. California UP: 1998. P137ff.
  4. Basil of Caesarea. Bersahabat dengan Orang Kaya. Trans. Peter Gilbert. Di Migne, JP (PG 31 277C-304C). Terdapat dalam talian: https://bekkos.wordpress.com/st-basils-sermon-to-the-rich/. Diakses pada 31 Januari 2015.
  5. Gary Ferngren. Perubatan dan Penjagaan Kesihatan di awal Kristian. Baltimore, MD: Johns Hopkins UP, 2009. hlm124-9.
  6. Basil of Caesarea. Surat 94: Kepada Elias, Gabenor Provinsi. Dari Bapa Nicene dan Pasca-Nicene, Siri Kedua, jilid. 7. Ed. Philip Schaff dan Henry Wace. (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1894.) Trans. Blomfield Jackson. Terdapat dalam talian di www.newadvent.org/fathers. Diakses pada 31 Januari 2015.
  7. Basil of Caesarea. Surat 150: Kepada Amphilochius, Uskup Ikonium. Dari Bapa Nicene dan Pasca-Nicene, seperti di atas.
  8. Timothy Patitias. "St. Program Filantropik Basil dan Strategi Pinjaman Mikro Moden untuk Aktualisasi Diri Ekonomi, "di Kekayaan dan Kemiskinan di Gereja dan Masyarakat Awal. Ed. Susan Holman. hlm 267-270.
  9. Timothy Miller. Kelahiran hospital di Empayar Byzantine. Baltimore: Johns Hopkins UP: 1997.
  10. Basil of Caesarea. Surat 176: Kepada Amphilochius, Uskup Ikonium. Dari Bapa Nicene dan Pasca-Nicene, seperti tidak. 6 di atas.
  11. Lihat Timothy Miller dan JW Nesbitt. Mayat Berjalan: Kusta di Byzantium dan Zaman Pertengahan Barat. Cornell UP: 2014.
  12. Basil of Caesarea. Interrogatio XV (PG 31: 952), dalam Timothy Miller, Anak-anak Yatim Byzantium: Kesejahteraan Kanak-kanak di Empayar Kristian. New York: Katolik UP: 2003, hlm115.
  13. Andrew Crislip. Dari Biara ke Hospital: Monastik Kristian dan Transformasi Penjagaan Kesihatan pada Zaman Akhir. Ann Arbor: U of Michigan P, 2005, hlm125.
  14. Guenter B. Risse. Menambah Mayat, Menyelamatkan Jiwa: Sejarah Hospital. Oxford UP: 1999. hlm.30f.
  15. Gary Ferngren. Perubatan dan Agama: Gambaran Sejarah. Baltimore, MD: Johns Hopkins UP, 2014. p91-92.
  16. Soalan yang menarik, di luar ruang lingkup makalah ini, adalah sama ada institusi di Sri Lanka kuno atau India (mis. Raja Asoka) akan memenuhi syarat sebagai hospital. Sekurang-kurangnya, kita dapat mengetahui bahawa terdapat kekurangan dokumentasi untuk mengetahui dengan tepat bagaimana rupa hospital-hospital ini. Begitu juga di luar ruang lingkup makalah ini adalah persoalan apakah institusi penyembuhan Kristian lain (misalnya, St.Efraem Syria, yang memberikan bantuan dalam wabah pada tahun 375) mungkin benar-benar memenuhi syarat sebagai hospital, dan telah dibina sebelum Basiliad (lihat n.9 di atas). Sekali lagi, kekurangan bukti menjadikan soalan ini sukar dijawab.

THOMAS HEYNE, adalah penduduk tahun ketiga dalam program gabungan perubatan-pediatrik di Massachusetts General Hospital. Sebelum sekolah perubatan, dia mendapat Master dari Oxford dalam Sejarah Gereja dan menyelesaikan Fulbright di Sepanyol, dan dia telah lama berminat dengan bidang perubatan. Dia ahli Majlis Seni & Kemanusiaan di Harvard Medical School. Di luar bidang perubatan, minatnya yang lain dalam misi kesihatan dan perubatan global berfungsi.


Mengapa tsar Rusia menyukai ‘orang bodoh suci’?

Ketika pada tahun 1570, Tsar Ivan the Terrible mendekati kota Pskov dengan tenteranya, rencananya adalah untuk menghukum penduduk kota itu dengan kejam kerana usaha mereka berulang kali untuk tidak mematuhi Tsar Moscow. Penduduk Pskov, yang mengharapkan pembunuhan yang dahsyat, tetap pergi menemui Ivan, menyambutnya dengan roti dan garam. Kemudian, menurut kronik, sesuatu yang aneh berlaku. Seorang lelaki telanjang, yang ditutupi kotoran, melangkah ke depan dari orang ramai dan menyerahkan sepotong daging mentah kepada tsar, berkata: & ldquoAdakah Ivashka berpendapat bahawa memakan sepotong daging binatang semasa puasa adalah dosa, sedangkan memakan daging manusia sebanyak dia sudah makan tidak ada dosa? & rdquo Pengemis itu merujuk kepada kekejaman yang dilakukan oleh Tsar Ivan, ketika dia dengan kejam menaklukkan kota-kota Rusia yang lain dengan pemerintahan Moscow.

Siapa yang boleh bersikap kasar terhadap tsar dan melepaskannya? Hanya orang bodoh yang suci. Inilah sebenarnya pengemis itu, yang dikenali sebagai Nicholas Salos dari Pskov (& ldquosalos & rdquo dalam bahasa Yunani & ldquoa suci bodoh & rdquo). Legenda mengatakan bahawa isyarat ini menyelamatkan kota Pskov dari pembalasan tsar: Ivan the Terrible malu dengan kekejamannya dan meninggalkan kota itu.

Orang bodoh suci di Rusia Lama

"Alexander of Macedon sebelum Diogenes of Sinope" oleh Ivan Tupylev

Orang bodoh suci, juga dikenali sebagai & lsquoblessed bodoh, & rsquo terkenal di Yunani Kuno (yang paling terkenal di antaranya adalah Diogenes of Sinope, yang tinggal di tong), serta di negara-negara Muslim (sufi), India (bhakti yogis), Buddha kawasan (nyonpa yogis) Dan di mana sahaja mereka mempunyai ciri khas mereka. Dalam tradisi Ortodoks Timur, mereka dipanggil & lsquoyurodivy & rsquo (юродивый), atau & lsquopokhab & rsquo (похаб). Bukan kebetulan bahawa perkataan & lsquoyurodivy & rsquo (& ldquoholy bodoh & rdquo) terdengar sangat mirip dengan perkataan & lsquo urod & rsquo (урод, & lsquo freak & rsquo). Nama yang lebih sesuai untuk orang seperti itu adalah & lsquofool for Christ & rsquo, yang menekankan bahawa tingkah laku orang itu bukan akibat penyakit jiwa, tetapi semangat keagamaan.

Oleh itu, perbezaan antara orang-orang bodoh suci dan orang yang suka berseloroh: yang terakhir bersikap komik dan provokatif hanya semasa perayaan, sedangkan yang pertama tetap dalam keadaan gembira, penuh kegilaan sepanjang hidup mereka.

Konsep kebodohan bagi Kristus datang ke Rusia dari Byzantium. Orang bodoh suci yang paling awal dikenali di Rusia adalah Isidore, yang tinggal di Rostov pada separuh kedua abad ke-15. Nama panggilannya adalah Tverdislov: kemungkinan besar, merujuk kepada fakta bahawa dia selalu mengulangi kata atau frasa yang sama. Isidore tinggal di paya dan memakai kayu berus untuk pakaian. Dikatakan bahawa dia mendedahkan kekuatan pangeran. In the 16th century, he was posthumously pronounced a saint.

Icon of Isidore the Blessed

Foolishness for Christ became truly popular in Russia in the 16th century. Holy fool Arkady of Vyazma, according to legend, had the ability to see snakes hiding in jugs and pots and repeatedly &ldquoexorcized&rdquo them, breaking said pots. In Rostov, there was Ioann Vlasaty, and in Moscow in 1547, Maxim of Moscow, a holy fool who lived a century earlier and had been known for walking about naked, was proclaimed a saint. Very little is known about his life, but still he was also revered as a holy fool.

The most famous holy fool in Moscow, Basil the Blessed, or Basil Fool for Christ, who Saint Basil's Cathedral on the Red Square was named after, also walked about naked. His life story is an amalgamation of all the classical tales about holy fools: he walked about naked, he rampaged through merchants&rsquo stalls, smashing pots and dishes, and, of course, he would admonish the tsar for his cruelty. One could say that holy fools sought to imitate Christ, who wore rags, preached to his followers and was persecuted by those in power.

St. Basil`s Cathedral In Moscow, Basil the Blessed's sanctuary

Tsar Ivan himself promoted foolishness for Christ and holy fools. He helped carry Basil the Blessed's coffin and it was during his reign that Procopius and Ioann of Ustyug and Maxim of Moscow were recognized as saints. Being the first Moscow Tsar, he sought to show his devout religiosity and piety: according to Greek Orthodox tradition, holy fools were considered to be the truest, most selfless believers. Thus, for Ivan, those actions were an element of his religious and social policy.

Saints or swindlers?

Maxim the Blessed of Moscow, an icon of 18th century

Foolishness for Christ flourished in Russia under Ivan the Terrible's son Feodor I (1557-1598), who was a devout and quiet ruler. Immediately after Feodor ascended to the throne, miracles began to happen on the grave of Basil the Blessed, and in 1588, he was canonized and buried in the churchyard of the Cathedral of the Intercession on the Moat, which from then on became known as St. Basil's Cathedral. Interestingly, the canonization of Basil the Blessed was timed to coincide with the visit to Moscow of Patriarch of Constantinople Jeremias: by canonizing the holy fool, the Moscow Tsar and the church authorities wanted to impress the distinguished guest with their piety.

However, where there are saints, there are sinners, too. Already by the 1630s, the church authorities realized that the phenomenon of foolishness for Christ was often exploited by fraudsters. Patriarch Joasaphus wrote in 1636: &ldquoSome pretend to be feeble-minded, and then they are seen being fully sane.&rdquo In 1646, he banned holy fools from entering churches because &ldquotheir shrieks and squeaks prevent believers from hearing divine singing&rdquo. In the same period, in people's perception, &ldquoreal&rdquo holy fools got mixed up with feeble-minded and mentally ill people, whose madness gave them a halo of holiness. Those people began to be called &ldquoblagoyurodivye&rdquo ("благоюродивые"), or virtuous fools for Christ.

St. Basil`s Cathedral In Moscow

Among the general public, foolishness for Christ became popular in the 17th century, when the majority of &ldquofolk&rdquo stories about these people took shape. Despite cases of fraud, holy fools continued to be received in royal palaces. Greek Orthodox priest and chronicler Paul of Aleppo, son of Patriarch of Antioch Macarios III, who visited Russia in 1654-1656, attended a feast with Patriarch Nikon and saw the reverence with which the latter treated a holy fool: &ldquoThat day, the patriarch sat beside him at the table a new Salos, who walks through the streets naked. There is great faith in him and he is revered beyond measure as a saint and a virtuous man. His name is Cyprian people call him a Man of God. The patriarch constantly served him food with his own hands and offered him drink from silver goblets, from which he drank himself. Furthermore, he received the last drops into his mouth, for sanctification, and so it was until the end of the meal. We were surprised.&rdquo

Rejection and revival

"St. Basil the Blessed" by Sergey Kirillov, 1994

Sergei Kirillov (CC BY-SA 3.0)

The archdeacon's surprise was understandable: by that time, the Greek Orthodox Church considered almost all holy fools to be swindlers. In 1666, Macarios III and his son Paul visited Moscow again to participate in the Great Moscow Synod, which in a special canon condemned false foolishness for Christ. Gradually the veneration of holy fools declined: from 1659, Basil the Blessed was no longer remembered in the Assumption Cathedral in the Kremlin, and in 1682, he was remembered only in the Church of the Intercession on the Moat, where he was buried.

The final blow to foolishness for Christ was delivered by Peter the Great. He wrote: &ldquoThese fools&hellip do great harm. to [the] fatherland. Let any prudent person consider how many thousands of those lazy beggars there are in Russia. who with their impudence and pretend humility consume other people's labor. Truly, there is no more lawless order of people!&rdquo From the beginning of the 18th century, foolishness for Christ was punishable by torture and jail. Yet, for many more years, various blessed fools and pilgrims were wandering around Russia, begging &ldquofor the sake of Christ&rdquo and exploiting Russians' weakness for foolishness for Christ.

In the course of the post-Soviet revival of the Orthodox faith and of the Russian Orthodox Church, the phenomenon of foolishness for Christ came to life again. In 1988, the Local Council of the Russian Orthodox Church canonized Blessed Xenia of St. Petersburg, who had lived in St. Petersburg in the 18th century. And this is not the last such case in recent Russian history.

Sekiranya menggunakan kandungan Russia Beyond, sebahagian atau keseluruhan, selalu berikan pautan hiper aktif ke bahan asal.


Understanding The Dog-Headed Icon of St-Christopher

This is post 1 of 2 in the series &ldquoThe Dog Headed Icon of St-Christopher&rdquo

Jonathan Pageau traces the pattern of meaning in Dog-headed representations of St-Christopher and how they relate to our experience of the world.

This post is the first of a series. Part two

The icon of St-Christopher is one of the most astounding images found in the Orthodox Tradition. Showing a dog-headed warrior saint, it conjures fantastical stories of werewolves or of monstrous races from Pliny’s edge of the world. Because of all the difficulties it presents, the icon was proscribed in the 18 th century by Moscow.

In the Roman Catholic Church, the feast of St-Christopher was suppressed entirely with Vatican II modernization, though he continues to be one of the most popular saints in Catholicism — his image adorning the dashboard of cars all over the world. I believe understanding St-Christopher and his iconography is of prime importance today, and hopefully it will become clear why as we travel through the Bible, Tradition and iconography to see if we can decipher this saint who is such an affront to modern sensibilities.

Scholarly studies on the origin of St-Christopher are available[2]. But in these, one must endure the usual ho-hum conclusions that Christian tradition develops basically as a series of misunderstandings, confusions and fantastical exaggerations. Modern scholars seem to believe that coherent meaning and analogy cannot exist without a kind of mechanical cause-effect historical development. When they see the overlays occurring in tradition between the term “Caïnite” – sons of Cain, “Canaanite”(cananeus) – giants of Canaan, and “Caninite” (canineus)—Dog-men, these scholars immediately enlighten us on the mistaken transcriptions of those cave-dwelling Cro-Magnons of the middle ages. Yet these same scholars remain blind to how profound and intuitive some of these relations can be.

Iconography of Monsters

The use of dog-headed men in iconography is not limited to the icon of St-Christopher. They also appear most commonly in images of Pentecost, prominently in Armenian manuscripts, but also in Western images.

The Dog-headed men are seen as the farthest race present at Pentecost. Because they are the farthest, in some Armenian images they appear in the center of the door or else they appear alone, representing a distilled image of the ultimate foreigner. There are some other images, for example a well-known image where dog-headed men are represented as the Barbarian enemies who threaten Christ. Sometimes they are seen as one of the races encountered in the mission of the Apostles.

Finally, dog-headed men appear in the story of St-Mercurios[3], a warrior saint who’s father was eaten by two dog-headed men later converted by St-Mercurios. These dog-headed men’s savage nature could be unleashed by St-Mercurios on the enemies of the Roman empire in a way analogous to how Romans and later Christians used Barbarians in their own wars. The most obvious examples of this is how the recently converted Germanic Barbarians stopped the advance of Islam into Europe or how the recently converted Scandinavian prince of Kiev provided the Emperor in Constantinople with a personal Varingian guard.

These iconographic examples show the dog-headed men as representing barbarian foreigners par excellence, those living on the edge of the world, the edge of humanity itself. They are cannibal, savage, hybrid creatures who later will be conceived as descendants of Cain fallen to a monstrous state. The giant Canaanite of Catholic images, who has now often integrated Orthodox iconography, though less visually shocking for having lost his monstrous face, signifies the same reality as Dog-Headed men. The giants in the Bible and in Christian tradition are often also interpreted as descendants of Cain and monstrous cannibal barbarians, who by their excessive bodies represent the extreme of corporality itself.

The relation of the foreign and marginal with excessive corporality, animality and disordered passions like cannibalism must be seen within a general traditional understanding of periphery. In a traditional view of the world, there is an analogy between personal and social periphery, both pictured in patristic terms as the garments of skin, those garments given to Adam and Eve which embody corporal existence. What appears at the edge of Man is analogous to what appears at the edge of the world both in spatial and temporal terms, so the barbarians, dog-headed men or other monsters on the spatial boundaries of civilization and the temporal end of civilization are akin to the death and animality which is the corporal spatial limit of an individual and the final temporal end of earthly life. The monsters as part of the garments of skin dwell on the edge of the world, and though they are dangerous, like Cerberus at the door of Hades, they also act as a kind of buffer between Man and the outer darkness. Just as our corporal bodies and its cycles are the source of our passions, they are also our “mortal shell” protecting us from death. It will therefore be by a more profound vision of the garments of skin across different ontological levels of fallen creation that we can make sense of St-Christopher[4].

St-Christopher in the Bible.

The relation of the Dog to periphery appears several places in the Bible. Dogs are of course an impure animal. They are seen licking the sores on Job’s skin[5]. They are excluded from the New Jerusalem[6]. They eat the body of the foreign queen Jezebel after she is thrown off the wall of the city[7]. The giant Goliath himself creates the St-Christopher dog/giant/foreigner analogy when he asks David: Am I a dog that you come at me with sticks?[8] The dog is used by Christ as a substitution for a foreigner when he tells the Samaritan that one should not give to dogs what is meant for the children[9]. The answer of the woman is also telling as she speaks of crumbs falling off the edge of the table, clearly marking the dog as the foreigner who is on the edge. Just these examples might be enough to explain St-Christopher symbolically, but there is still more.

The key to finding St-Christopher more profoundly in the Bible is the story of his crossing the river. In Scripture, there are several significant stories of water crossings, and through these appear the essential elements of the St-Christopher story as it relates to periphery and the garments of skin. As we search we must remember the movement of the garments of skins being both death and cure for death, both the cause of and the solution to the world of the fall. This means that the symbols will all be there in the different stories, but they can sometimes slip from one side to the other. The first example comes in the flood story, where Noah builds an ark, a shell full of animals to escape the world of fallen giants[10]. Then in the crossing of the Red Sea, the Israelite mix with a host of foreign nations to escape the foreign Egyptians[11]. This last one might not seem as clear, but it becomes so upon the next “crossing”. When the mix of Israelite and foreigners coming from Egypt finally do cross the Jordan to enter the land of the Canaan where the giants live, there are only two people left of the adults in the original group. Of all those who fled Egypt, the only adults from the original group who cross the Jordan as the Ark of the Covenant separates the waters are the two spies Joshua and Caleb[12]. Joshua, which means “savior”, is of course the name Jesus, and he would become the leader of Israel as they enter Canaan. As for the other fellow, one of the meanings of the name Caleb is “dog”. This meaning is emphasized in the text because Caleb is a foreigner, a Kenizite who is said to have been given the periphery, “the outskirts” of the land taken by Israel[13]. And so here we have two people entering the promised land, crossing the Jordan, Jesus and the Dog, Christ and the Foreigner, the “head” and the “body”. The term Kenizite, is one of those terms that will annoy modern scholars when I mention that it also has the “K-N” sound of Cain, Canaan, and Canine – just a coincidence worth mentioning.

The next examples of water crossing that will bring all of our discussion back on itself are the Jordan crossings of Elijah and Elisha[14]. This happens in the same place as their ancestors, near Jericho, the first city taken by Joshua. Elijah uses his garment, which was a “hairy garment”[15], a garment of skin, to separate the waters and then leave this world bodily (just as Enoch did before the flood and Moses did before the entry into Canaan), and then Elisha, having received Elijah’s garments with a double portion of his power, used the garments of skin to return to the side of Jericho. This story is of course symbolically linked to the flood and the Ark, as well as to the crossing of Joshua and Caleb with the Ark of the covenant, and so when we put all of these together we have: giants, garments of skin, arks, dogs, foreigners, and “the savior” who wields all these things in order cross the chaotic waters. What we have before us is an image of baptism, but in a deeper way the image of St-Christopher with Christ on his back crossing the river is also an image of the Church itself.

The relation between the crossing of waters and baptism is brought out in several stories of the New Testament, but regarding St-Christopher and the relation of the Church to the foreigner, we must look at the story of the Ethiopian eunuch[16]. Of all the conversions in the early Church, St-Luke chose this story for a reason. The full meaning can only be understood if we know what an Ethiopian and a Eunuch meant in the ancient world. Eunuchs played a role very similar to what we have been describing all along. Just like dogs, they were excluded from the temple. By castrating themselves they became strange hybrid creatures, neither male nor female. They were outcast, sterile and without descent. This is of course bolstered by the fact that eunuchs were often slaves. But because they had no place in society, no posterity to favor, they often became the “guards” of royalty or emperors. Even until Justinian, it was not rare to find a “buffer” of eunuchs around the emperor protecting his person and his affairs. Foreigners could also play this role, as the Varingians I mentioned earlier. This of course is the role of our Ethiopian Eunuch, as he is said to be responsible for the treasure of the queen of Ethiopia. Ethiopia in the ancient world was the home of the far away races, monstrous races even, and was the original land of the Sphinx. The detail that the Ethiopian was of the court of Candace, queen of the Ethiopians is meant to evoke for us the queen of Sheba who came to pose her riddles to Solomon. And so our Ethiopian Eunuch represents all of what the garments of skin represent. And just in case some doubts linger, an interesting detail in the story may convince. It is said that after Philip baptizes the Ethiopian, “The spirit of the Lord caught away Philip, that the Eunuch saw him no more”… This is of course the same phrase as in the story of Elijah and Elisha, that after Elijah ascended, Elisha “saw him no more”. The use of the same phrase is there to remind us of the connection, of how the story of the Eunuch and his baptism is related to all the “water crossing” stories I have mentioned, many of which have someone ascending as part of them, all of which have as a “vehicle” for the crossing some aspect of periphery, some image of the garments of skin. This ascending and leaving behind a “body” is also related to the Ascension of Christ leaving behind him the Church.

There are many other stories, taken even from other cultures, where this structure appears. From Odysseus’ encounter with the Cyclops, the giant “Little John” fighting Robin Hood on a river to the three billy goats gruff, examples abound showing how deep and noetic the story is in human experience. The most recent clear example of this structure is the very successful book “Life of Pi”. As is usual in contemporary story telling which wants to push things further, here the movement of the garments of skin is brought to its extreme. In order to assure his “crossing”, the main character must rely on cannibalism imaged as a Tiger in the bottom of his boat. Cannibalism is of course one of the most common attributes given of the monstrous foreign races and is a very strong image of death.

Hopefully our trip will have proven how rather than simply being a series of accidents and exaggerations, the basic story and iconography of St-Christopher are perfectly coherent with Biblical narrative and tradition. Whether the dog headed warrior or the river crossing giant, both strains of iconography point to the deep meaning of flesh being a carrier of Christ, being “christophoros”, of the foreigner being the vehicle for the advancing of the Church to the ends of the Earth. Indeed, the story of St-Christopher is in fact an image of the Church itself, of the relationship of Christ to his Body, our own heart to our senses, our own logos to its shell.

Despite all of this, in the end, the big objection is still lingering: Yes, these stories are well and good, but in our savvy scientific age, no one believes in dog-headed men and races of giants anymore. St-Christopher remains an embarrassing trace of mistaken belief held in the past and should, for that reason alone, be sidetracked.

In my next article therefore, I will try to take the reader on an encounter with St-Christopher.


About Icons

An icon is literally an image (Gr. eikon), nothing more or less than that. The worth of an image depends entirely upon who or what is being depicted. Thus Jesus Christ, being an image (icon) of the Father – the invisible God, is worshiped as the firstborn over all creation. This site is devoted to images worthy of more than a cursory glance. This site is devoted to images which portray eternity.

The icons explored here don’t portray eternity because of human design, but rather of Divine action. The icons themselves are natural, human, outward acts of devotion. The gift of art is one given to humans and is worthy of being devoted to God.

Bless the Lord, O my soul, and all that is within me, bless His holy name (Psalm 102:1)

“All that is within me” refers to all of our gifts and capabilities, including art. And so humans have always shown devotion to those they love through depicting them in art. And the depiction of the “invisible God” is not impossible now that God took on human flesh and was incarnate as the man Jesus Christ.

Whatever we give to God is only what He has given to us first – whether it is a burnt offering, a word of praise, or even time. Yet even so God will bless us for giving to Him what is already His. He will reward burnt offerings with a cornucopia, a word of praise with inspiration, and time with eternity. Therefore it is no surprise that those who have been compelled by love to show devotion to God in art are rewarded with images that inspire both the observer and the artist.

And so Holy Icons are acts of worship which depict eternity. They are reflections of the eternal glory of Heaven, literally frozen in time. And in time they are accessible to us.


Icon of Saint Basil - History

Precisely because of the incarnation of the Lord, St. John Damascene (d. 749) asserted, “Previously God, who has neither a body nor a face, absolutely could not be represented by an image. But now that He has made Himself visible in the flesh and has lived with men, I can make an image of what I have seen of God…and contemplate the glory of the Lord, His face unveiled.” Since the earliest days of the Church we have evidence of depictions of our Lord, of scenes from Sacred Scripture, or of the saints examples of such depictions can be found today in the catacombs.

However, in no way does a statue or picture depicting a religious subject — such as Christ, the Blessed Mother, or saint — become an object of worship. Simply stated, Christ is not a statue. To think of a statue or picture as the actual person or to worship that statue or object would be idolatry.

The purpose of these sacred images is clearly to help us human beings in our contemplation of our Lord, of His deeds, and of the saints, so that we may draw closer to Him and be more fully joined to the Communion of Saints. For example, all of us have pictures of our own loved ones, living and deceased. I remember being shown pictures of my great grandparents and even three of my grandparents whom I never personally knew or saw because they had died before I was born. These loved ones whom I know through their pictures and stories are living realities for me. My family ties are strengthened with these people. I am able to be mindful of the history that is a part of my life. How much more true this is when I look at the picture of my dear maternal Grandmother that I did know, but who has now gone home to our Lord. Granted the actual picture is not the person, but the picture reminds me of that person and the life I share with the person retains its focus.

The same is exactly true with a religious statue or image. Again, St. John Damascene stated, “The beauty of the images moves me to contemplation, as a meadow delights the eyes and subtly infuses the soul with the glory of God.”

In her history, the Church has battled the misinterpretation of the First Commandment prohibition against graven images. In 730, Emperor Leo III, who ruled what remained of the Roman Empire in the East, ordered the destruction of icons, which are part of the Eastern liturgical tradition. The motive for the action was due to an exaggerated emphasis on the divinity of Christ and unfortunately an abuse of genuine devotion to these images. The destruction of these icons or any other sacred image became known as iconoclasm and was condemned by the Holy Father in Rome. Later in 787, the Second Council of Nicea, defending the use of sacred images, declared, “For, the more frequently one contemplates these pictorial representations, the more gladly will he be led to remember the original subject whom they represent, the more too will he be drawn to it and inclined to give it…a respectful veneration…. For ‘the honor given to an image goes to the original model’ [St. Basil] and he who venerates an image, venerates in it the person represented by it.”

A new iconoclasm emerged in the Protestant movement. The “reformation” fervor resulted in the stripping of altars, the destruction of religious artwork, and the whitewashing of interiors in many former Catholic Churches. Calvin in particular declared the honoring of the saints as the devil’s invention and the veneration of sacred images as idolatry Calvin’s hostility overflowed into the Presbyterian, Dutch Reformed, Huguenot, Baptist, and Puritan traditions. (The Amish today even consider photographs of loved ones graven images.) The Council of Trent (1563) reacted, stating, “The Images of Christ, of the Virgin Mother of God, and of other saints are to be kept and preserved, in places of worship especially and to them due honor and veneration is to be given, not because it is believed that there is in them anything divine or any power for which they are revered, nor in the sense that something is sought from them or that a blind trust is put in images as once was done by the Gentiles who placed their hope in idols but because the honor which is shown to them is referred to the original subjects which they represent. Thus through these images which we kiss and before which we kneel and uncover our heads, we are adoring Christ and venerating the saints whose likeness these images bear.”

The Second Vatican Council affirmed the use of sacred images in its Constitution on the Sacred Liturgy (1963): “The practice of placing sacred images in churches so that they be venerated by the faithful is to be maintained. Nevertheless, their number should be moderate and their relative positions should reflect right order” (nr. 125). These sacred images help create a sense of the transcendent. Therefore, whether in our Churches or in our homes, sacred images are a visible reminder of our Lord, the Blessed Mother, and the saints. Conscious of their living yet invisible presence in our lives, we join our prayers with our Blessed Mother and the saints to our Lord, looking forward to the time when we will see Him face to face.

Editor’s note: This article is courtesy of the Arlington Catholic Herald.


Tonton videonya: Чудотворная икона при неизлечимых болезнях. Обращение к иконе Боянской Божьей Матери (Julai 2022).


Komen:

  1. Tevis

    Apa kata-kata yang diperlukan... hebat, frasa yang luar biasa

  2. Ashly

    Exceptional delusions, in my opinion

  3. Zoltan

    In my opinion, mistakes are made. Write to me in PM, it talks to you.

  4. Lochlain

    Ya, sudah diputuskan.

  5. Tagrel

    Wonderful, highly valuable message



Tulis mesej